文化人類學——文化多樣性的探索（Cultural Anthropology）(75-97頁)第四章　文化

張貼者：孫守真 9月 23, 2013

文化人類學——文化多樣性的探索（Cultural Anthropology）(75-97頁)第四章　文化

書首

第四章　文化
本章摘要

　　—、什麼是文化

　　文化是習得的

　　文化是共享的

　　文化是象徵的

　　文化與本性

　　文化是包羅萬象的

　　文化是整合的

　　文化可能是適應成功，或適應不良的

　　二、文化與個人：施為者與實踐

　　文化的層次

　　我族中心主義、文化相對觀點與人權

　　三、普同性、一般性與獨特性

　　普同性

　　一般性

　　獨特性：文化模式

　　四、文化變遷的機制

　　五、全球化

【見原文】

文化是整合的體系，當某一項行為模式改變了，其他的也會隨之改變。1950年代的美國婦女從事家務，隨著越來越多的婦女進入勞力市場，對工作與家庭的態度，也隨之改變。對照右圖的「五〇年代媽媽」與左圖的職業婦女——1999到2005年間，擔任惠普（Hwelett-Pack-ard）總裁的弗麗娜（Carleton S.[Carly] Fiorina）。

本章摘要

　　文化是習得的，並且透過涵化的過程而代代相傳。文化仰賴象徵，對於共享同一個文化的人而言，象徵具有一種獨特的意義與價值。文化傳統運用了自然現象，包括生物上的驅力，並把它們導向一些特殊的方向。每一個人都是受到文化薰陶的，而不僅限於受過菁英教育的一群。社會透過居於主導地位的經濟力量、社會模式、重要象徵，以及核心價值，而被整合起來，並且建立模式。文化的適應手段在人類演化過程中非常重要。但是，有一些文化面向可能是適應不良的。文化限制了個人，但是個人的行動卻可以改變文化。

　　文化體系具有許多不同的層次。傳播與遷徙將相同的文化特質與模式帶到不同的區域。因此這些特徵就跨越了國家的疆界，而被許多國家的人們所共享。國家也有一些與族、群區域，以及社會階級有關的內部文化多樣性。某些文化特質是普同的；有些則是廣為流傳或一般的；還有一些則是獨特的，並且成為特定社會的特色。文化變遷的機制包括傳播、涵化、獨立發明。全球化的概念所描述的是一系列促進這個世界變遷的過程，在這世界中，各個國家與人們的連結越來越緊密。

　　人們現在並未（也未曾）和其他人群相互孤立。各個群體之間的連結關係，係由一些文化行為所提供，例如婚姻、親屬、宗教、貿易、旅行、探險與征服等。數個世紀以來，原住民也暴露在一個世界體系的力量之下。

　　當代原住民應留意的，不只是自己的風俗習惯，還有在國家及國際層次運作的法律與機搆。當你閱讀這篇新聞簡報的敘述以及本章時，請注意人們所主張的各種不同權利——例如，動物權與文化權的對立。也請你思考各個層次的文化與政治控制力（地方性、區域性、全國性以及全球性），這決定了當代人們如何用他們的生活方式過活，並維持他們的傳統。

ABC新聞簡報

文化對立：馬卡人認為反對捕鯨者貶抑了印地安文化

　　　　　　　　Dean Schabner 2002年3月29日

　　動物基金會、美國人道協會以及其他團體，進行一項法律大戰，想要讓馬卡人（Makah，一個生活在華盛頓州奧林匹克半島沿岸的美洲印地安部落）不能再駕著傳統的獨木舟划離岸邊，還有…用他們祖先曾經實行的方式捕鯨。

　　反對捕鯨者認為，馬卡人不應被允許捕鯨，因為他們並不像阿拉斯加及加拿大北部的某些部落，還有俄羅斯某些地區的原住民，需要捕殺鯨魚來謀求生存。他們把馬卡人的獵捕行為描寫成運動或休閒，並且不能全然相信這個部落的訴求：捕鯨對他們具有文化上的重要性。

　　「這簡直是侮辱與種族歧視，」馬卡博物館館長玻威洽普（Jannie Bowechop）說：「由他們來決定，這件事情對我們究竟有什麼意義，

這樣會把我們帶回到上個世紀，那時印地安人無法為自己發聲，也不能決定什麼東西對我們有意義。我可不敢決定某件事情對於另一個文化的意義。」

　　她表示，即使這個部落70年來未曾捕鯨，然而這件事情依然是「我們的生活中經常發生與重要的部分。」、「有許多不斷增強的價值，係與捕鯨有所關聯。」她說：「有許多精神價值，有助於強化我們社群的共享與合作。還有捕鯨這項活動把我們和海洋連結起來，這是馬卡人曾經與海洋連結的方式。」

　　自從馬卡人獲准恢復捕鯨，至今已有五年，他們只捕獲了一頭鯨魚。但他們都花了更多的時間在法庭裡面，航行在波濤洶湧的法律水域當中，而不是駕著他們的獨木舟對抗大海的波浪。

　　然而，馬卡人可能已經接近這場法律大戰的尾聲。3月17日，在華盛頓州的塔克馬（Tacoma）—位聯邦法官拒絕禁止馬卡人捕鲸，直到動物權運動團體對那些恢復原住民狩獵權利的政府機構，提出的法律訴訟，能夠得到新的決議為止。

　　對於馬卡人恢復獵捕的另一個潛在障礙，已在星期五被排除。在日本下關（Shimonoseki）舉行的國際捕鯨委員會，同意美國所提出的要求，讓這個部落每年可以捕殺四條灰鯨。這個議案雖在星期四會議遭到否決，但星期五提交重新表決後通過。

　　這個委員會否決了美國的另一項提議，拒絕讓愛斯基摩人在五年內獵殺55頭北極露脊鯨；也否決了一項俄羅斯的提案，拒絕讓楚科卡人（Chukotka）每年獵殺120頭鯨魚。愛斯基摩人與楚克其人都是依賴鯨魚做為主食的來源。

　　依據一些觀察者的報導，對於這些要求投下反對票，是由日本所策動的報復行動，這是因為世界各國迫使日本沿海村落繼續暫停商業捕鯨行為。

　　「日本根本就剝奪了北極圈原住民社群的利益，這些社群並沒有成為這個政治過程的實質代表；而且日本人把他們當成人質，試圖讓商業捕鯨的禁令鬆綁。」世界野生動物基金會副總裁摩特（Richard Mott）說，動物權利運動團體關心華盛頓州海岸的情況，他們同樣關心的是，如果馬卡人獲准獵捕鯨魚，將為那些沒有生計需求的部落立下一個先例，讓他們恢復獵捕鯨魚，並讓日本與挪威等國得以恢復大規模的商業捕鯨行為。

　　使得馬卡人在停止捕鯨70年後，再次測試這個水域的是一項1994年的決定，將灰鯨從瀕臨絕種的物種名單中除名。他們捕鯨的權利是源自1855年受到美國政府所認可的一項條約中。依據這項條約，這個部落將一部份土地轉讓給政府…

　　馬卡人的律師施洛寧（Mark Slonim）說：「相較於大多數的個案，這項獵捕行為較少受到關注，這是由於這項獵捕的數量就比較有限、準備用來擊發的子彈數量有限、事先訓練的要求、還必須有一位安全官員在場

。」

　　依據一份來自這個部落的聲明，在每年獵殺的鯨魚數量平均少於一頭的情況下，就可以滿足「這個部落對傳統生計方式或文化的需求。」這是舉行捕鯨行動的必要條件。

　　這項聲明提到：「反對捕鯨的社群具有完善組織及充足的財力支援，他們持續不斷推出宣傳，這項設計的主要目的是用來詆毀我們的文化，並且利用人們對於所有動物的同情心。」、「在他們一切的說辭中，可能遺漏了一項認識：對於保存一個美洲印地安部落的文化，所具有的價值——這個文化必須經常對抗某些非印地安人所抱持的假定，這些人認為他們的價值優於我們的價值。」

　　「但是我們的反對者通常要求，拋棄我們文化的這個部分，並把它保留在博物館裡。對我們來說，這意味著一個死的文化。我們正在嘗試維持一個活生生的文化。我們只能希望那些反對最激烈的人，能夠體認到他們自己所抱持的我族中心主義——這讓我們的文化從屬於他們的文化。」然而，反對這項獵捕行動的那些團體都指出，這項議題的範圍超出了文化層面的關懷。

　　本文出處：http://abcnews.go.com/sectiotis/us/DailyNews/makah020529.html.

一、什麼是文化？

　　長久以來，文化的觀點對人類學而言，都是最基本的。在超過一個世紀前，英國人類學家泰勒（Sir Edward B. Tylor）在他的《原始文化》（Primitive Culture）（1871）一書中提議，文化——人類行為與思想的體系——依循著自然的法則，因此可運用科學方法加以研究。在這本書中，他提出一套至今依然相當有名的文化定義：「文化…，是做為社會成員的人們習得的複雜整體，它包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和其它的能力與習性。」（Tylor 1871/1958：1）。當泰勒思考文化（單數的、人類整體的文化）以及各個文化（複數的、各個不同的文化）時，他所思考的是一些比較獨立自主的單元，而不是今天人類學家所思考的相互連結的許多文化實體。然而，他對於文化的定義，焦點放在人們透過學習而獲得的特性，這些特性不是透過生物遺傳，而是藉由人們在某個特定社會中成長，在那裡他們暴露在一種特殊的文化傳統下，這個定義至今依然非常有用

。濡化（enculturation）就是指一個孩童學會他/她的文化的過程。文化是習得的

　　孩童能夠輕易地吸收任何文化傳統，這憑藉的是人類獨一無二的複雜學習能力。其他動物可以從經驗中學習，例如，一旦發現火焰會讓牠們受傷，牠們從此就會遠離火焰。社會動物也可從群體的其他成員學到一些東西，例如野狼從群體裡的其他成員學會狩獵策略。這種社會學習對猿類與猴類（我們的近親）尤其重要。但是我們自己的文化學習（cultural learning）憑藉的是，人類獨一無二發展出來的使用象徵（symbols）的能力；象徵指的是一些符號，這些符號與他們所指稱或代表的事物，並不具有必然或自然的關聯性。

　　在文化學習的基礎上，人類創造、記憶與處理了許多概念。他們掌握與運用獨特的象徵意義體系。人類學家葛茲（Clifford Geertz）將文化定義為：以文化學習與象徵為基礎的一些概念。他將文化描寫成許多「控制機制——計畫、秘訣、規則、步驟——所構成的組合，就像電腦工程師所說的用來控制行為的程式」（Geertz 1973：44）。這些程式透過人們在特定文化傳統中的濡化過程，被人們所吸收。人們逐漸內化了一套先前已經建立的意義與象徵體系。他們運用這套文化體系定義他們的世界、表達感情、做出判斷。在生活的每個層面，這套體系有助於引導他們的行為與感知。

　　每一個人透過一套有意識與無意識的學習，以及與他人互動的過程，隨時開始內化或整合一個文化傳統。有時候文化是直接被教導的，就像父母教導孩子，當某個人給了他們某些東西，或是幫了他一個忙後，要說「謝謝」一樣。

　　文化也透過觀察而傳遞。孩子們注意週遭發生的事情。他們修正自己的行為，不僅是因為別人告訴他們要這麼做，有些是出於他們自己的觀察，並漸漸認知到他們的文化所認定的是非對錯。北美人了解與他人講話時應當距離對方多遠的文化觀念，並不是透過被他人告知，而是透過一個漸進的過程，包含觀察、體驗和有意識與無意識的行為修正。沒有人告訴拉丁語系民族，面對面站在一起的時候，要比北美人更靠近一點，但無論如何，他們都學會了這麼做，也成為他們文化傳統的一部份。

　　人類學家同意文化學習是由人類單獨發展出來的，且所有的人類都具有文化。人類學家也接受十九世紀提出的理論觀點：「人類的心智同一性」。這意謂著雖然個體（individuals）在情緒與智力方面，所具備的傾向與能力是有差異的；但是所有的人類群體（populations）都具有同等的文化能力。無論他們的基因遺傳與體質特徵的差異，人們都可以學會任何一種文化傳統

。

　　想要了解這個觀點，可以想想當代的美國人與加拿大人是來自世界各地，且遺傳基因上非常混雜的人們的後代。兩國的祖先在生物遺傳上相當歧異，生活在不同的國家與大陸，參與了數以百計的文化傳統。然而，早期的殖民者、後期的移民和他們的後代，全都成為美國與加拿大生活方式的主動參與者。現在共享了同一個國家文化。

文化是共享的

　　本質上，文化並不是一種完全屬於個人的屬性，而是做為群體成員的個人所具有的屬性。文化在社會中被傳遞。我們藉由和其他人們之間的觀察、傾聽、交談與互動，學會文化。共享的信念、價值、記憶和期望，將一個相同文化中成長的人群連結在一起。濡化過程提供我們許多共同經驗，使人們結合在一起。

　　美國人有時對文化的力量會有一些誤解，因為美國文化看重個人的概念。美國人喜歡說，每一個人都是獨特的還有特別的。在美國文化中，個人主義本身就是一種獨特的共享價值，一種文化的特徵。個人主義透過我們日常生活中數以百計的陳述及場景，而傳遞下去。不妨觀看一齣清晨的電視節目一個小時，例如《今天》（Today）。數看看有多少故事把焦點放在個人，特別是他們的成就。將這個數目對照到將焦點放在社區成就的故事。從白天電視上的羅傑先生到「實際生活」的父母、祖父母和教師，我們的這些濡化施行者都強調我們是「某個不凡的人」。換言之，我們首先是個人，其次才是群體的成員。這是本章討論有關文化的反例。無疑地，因為我們是個人，所以具有獨特的特徵，但是我們也會有其他特徵——來自於我們是群體的成員。

　　今天的父母就是昨日的孩童。假如他們在美國長大，就會吸收許多代代相傳的某些價值與信念。人們成為他們孩子的濡化施行者，正如他們的父母所做的事情一樣。雖然一個文化是變動不居的，但是某些基本的信念、價值、世界觀與兒童養育行為還在持續。想想一個簡單的例子，美國持續存在的共享濡化。在美國人孩提之時，如果沒有把餐盤裡面的食物吃完，父母親就會提醒他們在某些國家正在挨餓的孩子，就好比祖父母在一個世代前教給父母的一樣。這個被指稱的國家可能會有所不同（印度、孟加拉、衣索比亞、索馬利亞、盧安達——有哪一個位於美國境內？）到目前為止，美國文化持續傳遞著一種觀念，藉由把盤子裡面的甘藍菜吃乾淨，相較於一個飢餓的第三世界孩童，美國人可以合理化他們的好運

。

　　就算是典型的美國觀念，認為人們應該「下定他們的決心」或「有權利表達他們的意見」，然而，美國人所想的東西很少是原創的或是獨特的。美國人經常彼此分享意見與信念。舉例說明共同文化背景的力量，美國人最有可能贊同或感到舒服的是，在社會、經濟與文化層面與他們相似的一群人。這是為什麼外國的美國人，較常會彼此結社，就像法國與英國的殖民者在他們的海外帝國一樣。物以類聚（鳥是由同一種羽毛集合而成），但對於人類而言，相似的羽毛就是文化。

文化是象徵的

　　對於人類與文化學習而言，象徵思想是獨一無二且非常重要的。人類學家懷特（Leslie White）將文化定義如下：

　　依靠著象徵化的過程……文化係由工具、裝備、器具、服裝、裝飾、風俗習慣、制度、信念、儀式、遊戲、藝術作品、語言等等所構成（White 1959 ： 8）。

　　懷特認為，當我們的祖先獲得使用象徵的能力時，就是文化萌芽時。換言之，對於一件事物或是事件，產生並賦予意義；以及相對地掌握與理解這些意義。

　　象徵就是某種口語的或非口語的事物，在一個特定的語言或文化中，用以代表某些其他事情。在這個象徵本身和被它所代表的事物間，並沒有明顯的、自然的、或必然的關係。我們把一隻會吠叫的寵物稱為「狗」，這並不會比把它叫做chien ，Hund，或是mbwa更為自然，這些字彙分別是法語、德語以及斯哇西里語（Swahili）用來稱呼「狗」的。語言是智人（Homo sapiens）獨有的。沒有其他動物發展出如同人類語言一樣複雜的東西。

　　象徵通常是語言的。但也有一些非語言的象徵，例如國旗代表著國家，就好比拱形代表著某一家漢堡聯鎖店。在天主教，聖水是一種具有力量的象徵。正如所有的象徵一樣，一個象徵（水）與一個被象徵的東西（神聖性）間的關聯性，起先是任意選擇（arbitrary），而後約定俗成的（conventional）。水在本質上並不會比牛奶、血液或其他液體更為神聖。

聖水的化學成分也與平常的水一樣。聖水是一種天主教的象徵，天主教則是國際文化體系的一部份。這種天然物質已經與天主教的特殊意義約定俗成地結合起來，天主教徒分享著共同的信仰與經驗——這是建立在學習的基礎上，且代代相傳的。

　　數十萬年來，人類共享了一些藉由文化獲得的能力。這些行為包含了學習、運用象徵思考、使用語言與使用工具及其他文化產物，組織他們的生活並克服環境。每一種現代人類族群都具有使用象徵的能力，也藉此創造與維持文化。我們的近親——黑猩猩與大猩猩——具有初步的文化能力。但是，還沒有其他動物能夠具有如此精緻的文化能力——學習，溝通及儲存、處理資訊——達到人屬動物（Homo）所及的地步。

文化與本性

　　文化承接了我們和其他動物共享的一些自然生物驅力，教導我們如何用獨特的方式，來表現出這些驅力。人們必須吃東西，但是文化會教導我們吃些什麼、什麼時候吃、如何吃。在許多文化，人們在中午享用主要的一餐，但大多數的北美人喜歡一頓豐盛的晚餐。英國人會在早餐吃魚，但北美人比較喜歡熱騰騰的蛋糕與冰牛奶泡玉米片。巴西人將熱牛奶加入黑咖啡裡，但是北美人喜歡把冰牛奶加進淡味茶中。美國中西部的人在下午五、六點吃晚餐，西班牙人則在晚上十點才吃晚餐。

　　文化的習性、認知與發明，在許多方面塑造了「人類本性」。人類必須把排泄物排出體外。有些文化教導人們站著排泄，但有些則要求坐下排泄。一個世代前，在巴黎及其他的法國城市，男人可以在街上設置的簡陋公共廁所（pissoirs）公開排尿，且毫不感到害羞。我們的「洗手間」生活習慣，包括清理排泄物、洗澡和牙齒保健等等，都是文化傳統的一部份，這已將自然行為轉變成文化習慣。

　　我們的文化——以及文化變遷——影響了人們認知本性、人類本性、與「大自然」的方法。透過科學、發明及探索，文化的進展克服了許多「自然的」限制。我們預防與治療了許多曾讓祖先致死的疾病，例如小兒麻痺和天花。我們服用威爾剛恢復性能力。透過複製，科學家改變了我們思考生物的身分認同及生命本身的意義。當然，文化無法讓我們免於自然的威脅。颶風、洪水、地震及其他自然力量，一再挑戰了我們透過建築、發展與擴張以改變環境的企圖。關於大自然對人們及其產物的反撲，你可以想到其他的例子嗎？

文化是包羅萬象的

　　對人類學家而言，文化包含的內容不僅是高雅、有品味、發展成熟、教養和藝術鑑賞等等。「受到文化薰陶的」不只是大學畢業生，而是所有的人。最有趣也最重要的文化力量，是那些影響人們日常生活的部分，特別是透過濡化而影響孩童的那些部分。從人類學的定義來說，文化包含了許多常被視為不重要或不值得審慎研究的特徵，例如「流行」文化。如果要了解當代北美地區的文化，我們必須把電視、速食餐廳、運動與賭博考慮進來。做為一種文化現象，一位搖滾巨星可能與一位交響樂作曲家一樣有趣，一本漫畫書可能跟一個得獎作品一樣重要。 真按：文獻學與文化人類學

文化是整合的

　　文化並不是各種風俗習慣與信念的雜亂組合。文化是整合的、有模式可循的體系。如果這個體系的某個部分（例如：經濟）發生變遷，其他部分也會產生改變。例如，在1950年代，大多數的美國女性生涯規畫主要是家庭主婦與母親。相對地，今天大多數的女大學生，希望在畢業後找到有薪水的工作。

　　這項經濟變遷對於社會產生了哪些後續影響？對於婚姻、家庭與孩子的態度轉變了。晚婚、「同居」、還有離婚變得越來越常見了。美國女性的平均初次結婚年齡，由1955年的20歲，提高到2002年的25歲。男性則由23歲提高到27歲（US Census Bureau 2003）。離婚人數在1970年為400萬人，到了1998年增加4倍，超過了1，900萬人（Lugalia 1999；Kreider and Fields 2002）。工作與婚姻和家庭責任間的相互競爭，也減少了可以投注在照料孩子的時間。

　　文化不僅藉由其主要的經濟活動與相關社會模式，被整合起來；也藉由價值、觀念、象徵與判斷的組合，進行整合。文化訓練他們的成員，共享某些人格特質。一套特定的中心價值或核心價值（core values，主要的、基本的、中心的價值）整合了每一個文化，並且有助於把這個文化和其他文化區分開來。例如，工作倫理與個人主義，就是世世代代整合了美國文化的核心價值。主要價值的不同組合方式，影響著其他文化的模式。

文化可能是適應成功，或適應不良的

　　正如我們在第一章所見，人們運用生物與文化的方法來克服環境壓力

。除了生物性適應手段外，我們也運用「文化的適應工具箱」，這包含了習慣的行為與工具。雖然人類繼續用生物方式適應環境，但在人類演化過程中，依賴社會與文化的適應手段逐漸增多。

　　討論我們文化行為中適應成功或適應不良的特質，我們必須先了解有利於個人的事情，不見得有利於群體。有時適應成功的行為，對特定個人提供了短期的利益，但可能會傷害環境，並威脅到群體的長期生存。經濟成長可能會使某些人們受益，但耗盡了大社會或後代子孫所需的資源（Bennett 1969：19）。即使文化適應在人類演化扮演了重要角色，但是文化特徵、模式與發明也可能是適應不良的（maladaptive），威脅到這個群體的持續存在（存續與繁衍）。空調機器協助我們對抗炎熱，就像火堆與暖爐保護我們免於受凍。汽車可以讓我們從住家往返於工作場所，方便賺取生活所需。但這些「有益的」科技所產生的副產品，往往會創造新的問題。化學物質的排放增加了空氣污染，破壞了臭氧層，並造成全球暖化。就長期的角度看，有許多文化模式是適應不良的，例如過度消費與污染。

二、文化與個人：施為者與實踐

　　幾個世代以來的人類學家，已為「體系」與「個人」或「個體」之間的關係建立理論。「體系」可以用來指稱許多不同概念，包括文化、社會、社會關係與社會結構。個別的個人可以組合或建構體系。但是，生活在那個體系之中，人們也會受到它的規則或其他個人的行動所限制（至少有一部分）。文化的規則提供了應該做什麼、還有如何做的行為方針。

　　但是人們不會一直遵循規則所說的，做應該做的事情。人們會主動或有創造力地運用他們的文化。我們並不是消極的個體，淪為電腦程式所控制的機器人一樣，來遵循我們的文化傳統。相反地，人們可以採取不同的方式、學習、詮釋與操縱同一套規則。文化也是相互競爭的。換言之，社會中的不同群體往往會彼此競爭，看看誰的觀念、價值與信念佔優勢。即使是共同的象徵，對於同一個文化中的不同人群，也可能具有截然不同的意義。麥當勞的金黃色拱門商標（Golden arches）可能會讓某個人垂涎三尺，但另一個人會因而策劃一場素食者的抗議行動。國旗是國家象徵，但對於個別的國人來說，它的意義也有可能不同。

　　即使人們對於什麼該做、什麼不該做，可以達成共識，但是人們並不會經常依據文化所引導的方向，或是其他人的期望行事

。許多規則被違犯，有一些是經常被違犯的（例如，開車超速）。某些人類學家發現將理想文化與實際文化區分開來，是有幫助的。理想文化（ideal cultures）包含了人們說自己應該做些什麼，還有他們說自己做了什麼。實際文化（real cultures）指的是由人類學家所觀察到的，他們的實際行為。這個對比就如同上一章討論的主位——客位觀點對比。 真按：實然應然之辨

　　文化兼具公共與個人的性質，兩者都存在於世界與人們的心智中。人類學家感到興趣的，不只是公共與集體的行為，也包括個人如何思考、感覺與行動。個人與文化是連結在一起的，因為人類的社會生活，是個人將公共的（文化的）訊息加以內化的一個過程。那麼，人們無論是單獨或在群體中，都可將個人的理解轉換成公共的表現形式，藉此影響文化（D'Andrade 1984）。

　　人類學家習慣將文化視為社會凝聚劑，跨越世代而傳承下去，透過人們共同的過去而將他們結合起來；而不是將文化視為某種不斷被創造與重新發揮作用之事。這種傾向係將文化視為一個實體，而非一個不斷改變的過程。當代人類學家現在強調的是，日常的行動、實踐與抵抗，究竟如何創造與再創造文化（Gupta and Ferguson eds. 1997b）。施為（agency）係指個體在文化認同的行動與轉型中所採取的行動，無論是個別或在群體中。

　　實踐理論（practice theory）（Ortner 1984）的文化研究取向，體認在一個社會或文化中的各個個體，具有不同的動機與意圖，且有不同程度的權力與影響力（請參閱附錄一）。這些對比可能與性別、年齡、族群、階級，以及其他社會變項有關。實踐理論將焦點放在這些不同的個體——如何透過他們的行動與實踐——設法影響、創造與改變這個他們生活在其中的世界。實踐理論合宜地體認在文化（這套體系——如前述）與個體間具有相互關係。文化塑造了個體體驗與回應外在事件的方式，但個體也在社會的運作與變遷扮演一個主動角色。實踐理論認定了加諸於個體的各種限制，以及文化與社會體系的彈性與可變性。

文化的層次

　　在今日世界中日益重要的是，不同文化層次間的區分：國家的、國際的、次文化的。國家文化（national culture）是由同一個國家的公民所共享的信念、習得的行為模式、價值與制度。國際文化（international culture）是延伸超越國界的文化傳統。由於文化是透過學習而傳承下去的，而不是透過遺傳。因此文化特質可藉由從一個群體到另一個群體的採借或傳播（diffusion）而散佈

表4.1文化的層次，以運動與食物為例

文化層次	運動	食物
國際	足球、籃球	比薩
全國	怪獸卡車公路賽	蘋果派
次文化	柏西球	大喬烤豬肉（南卡羅萊納州）

。

　　由於採借、遷移，以及跨國組織的關係，許多文化特質與模式的範圍是國際性的。例如，藉由教會的影響，在許多國家的天主教徒共享了許多信仰、象徵、經驗與價值。現在的美國、加拿大、英國、澳洲等國，共享著由英國共同的語言與文化祖先傳承下來的許多文化特質。世界盃足球賽變成一個國際性的文化事件，許多國家的人們知道足球的規則、玩足球、追蹤足球消息。

　　文化的範圍也可能小於國家層次。雖然生活在同一個國家的人們，共享了一種全國性的文化傳統，但是所有的文化都包含著多樣性。在同一個文化中的各個個人、家庭、社群、區域、階層及其他群體，在共享的學習經驗外，還擁有一些彼此不同的經驗。次文化（subcultures）是在同一個複雜社會中，與特定群體有關的、以象徵為基礎的、各異其趣的行為模式與傳統。在美國與加拿大這類大型國家，各種次文化發生在區域、族群、語言、階級與宗教團體中。猶太教、浸信教與天主教的教徒間的宗教背景差異，創造了他們間的次文化差異。雖然美國的北方人與南方人共享了同一個國家文化，由於區域差異，他們也會在信仰、價值及習俗行為等層面有所不同。同樣地，在加拿大使用法語和英語的人們就有所差異。義大利裔美國人擁有的族群文化傳統，就與愛爾蘭裔、波蘭裔及非洲裔美國人不同。表4.1以運動與食物為例，舉出幾個國際文化、國家文化、次文化的例子。足球與籃球是國際運動，怪獸卡車公路賽（Monster-truck rallies）在美國各地舉行，柏西球（Bocci）是一種來自義大利，類似保齡球的運動，目前有一些義大利裔美國人的社區仍在玩這種球。

　　時至今日，許多人類學家還不願意使用「次文化」這個字彙。他們認為「次」（sub-）這個字（字首）讓人感到不愉快，因為它意味著「低下」。「次文化」會因此被認定比一種主流的、精英的，或全國的文化更「低等」或次級。在這段有關文化層次的討論中，我並沒有這樣的意思。我的論點就是，在一個國家中可能包含了許多不同的、由文化所界定的群體。正如先前提過的，文化是彼此競爭的。各個群體在和其他群體或整個國家比較時，往往會努力提昇自己的行為、價值與信念所具有的正確性與價值

。

我族中心主義、文化相對觀點與人權

　　我族中心觀點是一種傾向，將自己所擁有的文化信念視為較優越，並且運用自己文化的價值觀，評斷其它文化的行為與信念。這是一種文化上的普同現象。我族中心主義有助於在共享同一個文化的人群中，增進其社會凝聚力、價值感、社區意識。世界各地的人們都會認為，他們所熟悉的解釋方式、意見與習俗，都是真實的、正確的、中肯的、符合道德的。他們將不同的行為視為奇異的、不道德的或野蠻的。出現在人類學書籍上面的部落名稱，大多來自當地稱呼「人」的名詞。人類學家問道：「你們叫做什麼？」報導人回答：「穆格穆格」（Mugmug）。穆格穆格可能轉變成「人」的同義詞，但它也可能是當地人稱呼自己的唯一語詞。其他部落就不會被認定為完全的人。這些不完全像人的鄰近部落，就不會被歸類為穆格穆格。他們被賦予一個不一樣的名稱，這個名稱象徵著較為低下的性格。鄰近村落可能會因其風俗習慣與偏好，而被取笑或輕視。他們可能會被斥責成食人族、強盜，或是不懂得埋葬死者的人。

　　巴布亞新幾內亞的特蘭福賴區（Trans-Fly），有幾個部落是看重同性戀行為，勝過於異性戀行為（參閱〈性別〉一章）。在伊特洛（Etoro）部落長大的男人（Kelly 1976），偏好男性之間的口交，而他們的鄰近族群馬林德——安林人（Marind-anim）則是鼓勵男人從事肛交。（在這兩個族群，異性的性交是被污名化的，而且只限於生殖需要。）伊特洛男人認為馬林德——安林人的肛交是令人作嘔的，但對自己的口交行為卻絲毫不會感到異常。

　　反對我族中心主義的觀點，就是文化相對觀點（cultural relativism）。它主張某個文化的行為，不應藉由其他的文化觀點來判斷。這個立場也會出現問題。如果走到極端，文化相對觀點就會主張，並沒有崇高的、國際的，或世界性的道德。因此，所有文化的道德或倫理規則，都應受到同等的尊重。若以這種極端的相對觀點來評斷，納粹德國就會與雅典時期的希臘沒什麼兩樣。

　　在今日世界，人權提倡者挑戰了許多文化相對觀點的主張。例如在非洲及中東地區，許多文化具有修整女性陰部的傳統。陰蒂割除術（clitori-dectomy）就是將女性的陰蒂割除。陰唇縫合術（infibulation）將兩片陰唇縫合起來，以便束緊陰道的開口。這兩種手術都限制了女性的性生活樂趣，有些社會相信此舉可以減低通姦的可能。這兩種行為是一些社會的傳統，但這些損害女性生殖器官的行為，受到人權提倡者（特別是女權運動團體）的反對。這個觀念是，這個傳統侵犯了一種基本人權——對於個人身體與性生活的掌控權。雖然這類行為仍在許多地方持續進行，但由於世人的關注，還有不斷改變的性別角色，它們已逐漸式微。在西方國家開始接受這些文化的移民後，某些非洲國家明文禁止或不鼓勵這些程序。類似的議題也出現在割除男性包皮和其他性器官手術上。在未經本人瞭解與允許下，割除一個男嬰的包皮是否正確？這種行為也經常出現在美國。在某些非洲與澳洲地區仍在要求一群青少年男孩參加集體的割禮，以實踐其文化傳統，這是否恰當呢？

　　人權（human rights）的觀念提倡了一個正義與道德領域，這是超越而且優於特定國家、文化與宗教，挑戰了文化相對觀點。我們常認為人權是賦予個人的，包含言論自由、宗教信仰自由、免於迫害、免於被謀殺傷害、奴役、或者是免於未經審判就遭到監禁。這些權利並不是由個別政府制定與實行的一般法令。人權被視為具有不可剝奪的（inalienable，國家不可以縮減或是終結人權）以及國際的（大於且優於個別的國家與文化）性質。有四項聯合國文件陳述了幾乎全部的人權，這已經受到國際認可。這四項文件是聯合國憲章、世界人權宣言、經濟社會與文化權利公約、公民與政治權利公約。

　　在提倡人權的運動，也產生了一股保存文化權的意識。與人權不同，文化權（Cultural rights）並不是賦予個人的，而是賦予群體的，例如宗教群體、少數族群以及原住民社會。文化權包含了一個群體的許多權利：保存他們的文化、用祖先方式教育後代、延續其語言，以及不會被國家剝奪他們居住地區的經濟根基。許多國家與原住民簽定協議，對國內的少數族群賦予許多權利，包括自決權、地方自治權與實行這個群體的宗教、文化與語言的權利。與此有關的是原住民智慧財產權（indigenous intellectual property rights， IPR）這個概念的興起，藉以保存每個文化的文化根基—— 他們的核心信念與原則。原住民智慧財產權做為一項文化權而被訴求，讓原住民群體得以掌握哪些人可能會知道、並且利用他們的集體知識。許多傳統文化知識具有商業價值。例如民族醫學（ethnomedicine，傳統的醫療知識與技術）、化妝品、農作物、食物、風俗、藝術、工藝、歌謠、舞蹈、服飾以及儀式等等。依據原住民智慧財產權的概念，一個特定的群體可以決定他們的原住民知識，以及這套知識的產物，可以用什麼方式被使用與傳佈，並需要多少補償

。

　　文化權這個概念與文化相對觀的觀念有所關連，先前討論的問題又再次浮現。面對那些干涉人權的文化權，學者可以做些什麼？我相信，人類學家的主要職責，是呈現對文化現象的精確敘述與解釋。人類學家並不需要贊同殺嬰、食人與凌虐等風俗習慣，才得以記錄這些現象，並決定其起因。然而，每一個人類學家對於想要到什麼地方從事田野工作，都可以有所抉擇。有些人類學家選擇不去研究某個特定文化，因為他們事先知道、或在田野初期發現了某些當地在道德上令人反感的行為。人類學家尊重人類的多樣性，大多數的民族誌研究者在對於異文化的描述過程，嘗試做到客觀、精確、敏感。但是，客觀性、敏感性和一種跨文化的觀點，並不意味著人類學家必須忽略國際上的正義與道德標準。你認為呢？

三、普同性、一般性與獨特性

　　人類學家在不同的時空中，研究人類的多樣性，他們區分了普同性、一般性與獨特性。某一些生物、心理、社會與文化的特質是人類普同性（universal），見諸於每一個文化。其他的特性是一般性（generality），只是幾個文化所擁有的，而非所有人類所共有的。還有其他特性是獨特性（particularity），只有某些文化傳統所獨有。

普同性

　　普同特徵，就是使得人類和其他物種有所區別的特徵（Brown 1991）。基於生物基礎所產生的普同性，包含了漫長的嬰兒依賴期、一年到頭的性關係（沒有發情期）以及一個複雜的大腦，使我們得以運用象徵、語言與工具。心理普同性包含人們思考、感知與處理資訊的常見方式。人類大部分的普同性可能反映著人類的生物普同性，例如人類大腦的結構、男人與女人（或是孩童與成人）的某些體質差異。

　　社會普同性，就是在群體及某種家庭中的人類生活。在所有的人類社會，文化組織了社會生活，文化也依賴社會互動來表現與持續存在。家庭生活與食物分享是普同的現象。最顯著的文化普同性就是外婚制與亂倫禁忌（incest taboo，禁止與一個近親結婚或性交），所有的文化都會認為某些人（每個文化界定的這群人範圍有所不同）關係太過親近，以至無法交媾或結婚。違犯這個禁忌就是亂倫，在不同的文化中，這個行為被禁止或懲罰的方式不一。一旦亂倫被禁止了，就不可避免地要採行外婚制（exogamy），在自己的群體外找尋配偶。外婚使得人類的群體相互連結，構成較大的網絡，因此在人類演化上非常重要。其他靈長類的外婚傾向已被精確地觀察記錄下來。最近對於猿類與猴類的研究顯示，這些動物也會避免與近親交配，大多是從當地以外的群體找尋配偶

。

一般性

　　介於普同性與獨特性間的一塊中間區域是文化一般性。這些現象經常發生在不同時空環境中，但未必存在於所有的文化。一般性的一個原因是傳播，各個社會可藉由採借、或來自同一個文化祖先的（文化）傳承，而共享相同的信仰與風俗習慣。英語的使用是北美及澳洲人們共享的一般現象之一，這是由於兩地都有英國移民。當英語變成世界最通行的旅行與商務語言，也透過傳播而散佈到許多國家。文化一般性也可能來自兩個以上的文化，各自獨立發明了相同的文化特徵或模式。例如農業透過獨立發明而興起，出現在大洋分隔的東半球（例如中東）與西半球（例如祕魯）。它們分別獨立出現，這是各個文化對於同一個問題所獲致的相同解決之道。

　　出現在許多國家的文化一般性是核心家庭（nuclear family），這是由父母與孩子所組成的親屬團體，這並不存在於所有的社會。雖然許多中產階級的美國人會採取我族中心的角度，將核心家庭視為一種合適的與「自然的」團體，然而這並不是一般的現象。例如在印度馬拉巴海岸的納雅族，就沒有核心家庭。納雅人居住在以女性家長為首的家戶中，丈夫與妻子並未同住。在其他社會中，核心家庭隱藏在更大的親屬群體中，例如氏族、世系群等。然而，在許多藉由狩獵採集而謀生的技術簡單社會中，核心家庭是非常重要的，它也是當代北美與西歐地區中產階級重要的親屬群體之一。

獨特性：文化模式

　　文化特殊性，就是一種並未被普遍傳播的文化特徵或特質；相反地，它被侷限在一個單獨的地點、文化或社會。但由於文化傳播，透過現代運輸與通訊體系而加速，過去一度在分佈區域受限的一些特徵，現在已變得越來越廣泛分佈。有一些文化特質比其他特質更有可能傳播出去：有功用的、能取悅較大一群觀眾、還有不會牴觸可能採行者的文化價值。不過，還有一些文化特質持續存在。一個例子可能是一種特殊食物（例如，有一種裹著芥末醬的豬肉烤肉，只能在美國南卡羅來納州買到；或是肉餡餅——將牛肉放在派皮麵糰中慢火烤乾，是密西根州半島的特色美食）。除了傳播，像是麥當勞的分店，起初只有在加州的聖伯納帝諾（San Bernadino），散播跨越全世界，還有其他的理由可以說明為何文化獨特性逐漸變得少見。有許多文化特質被人們所共享為文化普同性，還有一項獨立發明的結果。面對著類似的問題，世界不同地方的人們獲致了相似的解決途徑。一而再地，相似的文化原因產生了相似的文化結果。

　　在個別文化特質或成份的層次（例如，弓與箭、熱狗、音樂電視MTV），獨特性可能越來越稀少，但是在一個較高的層次，獨特性可能更為明顯。不同的文化強調不同的東西。文化以不同的方式被整合與模式化，而展現出相當驚人的變異性與多樣性。當文化特質被採借，它們會受到修訂，以切合於採用這些特質的文化。它們被重新整合——重新模式化——以切合它們的新場景。德國或巴西的MTV絕對不會如同美國的MTV一樣。正如先前「文化是整合的」段落中，模式化的信念、習俗與行為，為特定的文化傳統提供了獨特性。

　　想想看一些普同的生命循環事件，例如出生、成年禮、婚姻、成為父母和死亡等。但是，僅就哪些場合值得特別慶祝，各個文化就會有所不同。美國人認為，相較於奢華的喪禮，昂貴的婚禮較符合社會的需要。但是馬達加斯加的貝其力奧人（Betsileo）抱持著相反的看法。婚禮是一件微不足道的事，只有新婚夫妻及一些近親參加。然而，喪禮是死者的社會地位與終生成就的指標之一，可能會吸引上千人參加。貝其力奧人說，當一個人可以把錢花在修葺墳墓的時候，為什麼要把錢花在房子上面？墳墓是一個人未來和這些故世親人永遠同住的地方。這與當代美國人喜歡快速且不昂貴的喪禮與火葬，在觀念上有很大的差異，美國人的作為可能會惹惱貝其力奧人，後者認為祖先遺骨是重要的儀式物品。

各個文化在他們的信念、行為、整合與模式上，都具有極大的變異性。人類學家把焦點放在這些另類的風俗習慣，並加以解釋，因而迫使我們重新評估自己熟悉的思考模式。在這個充滿文化多樣性的世界，當代的美國文化只是其中一種，相較於其他的文化，它可能較為強力，但不會較為自然。

四、文化變遷的機制

　　文化為何變遷？如何變遷？一種方式是傳播（diffusion），或是不同文化間的文化特質採借。這種資訊或產品間的交流，在人類歷史上持續發生，因為從來沒有一個文化是真正遺世獨立的。鄰近群體間的接觸持續存在著，且延伸到相當遼闊的區域（Boas 1940/1966）。當兩個群體彼此貿易與通婚，或發生戰爭，這就是直接傳播（direct）。當某個文化征服了另一個文化，並將其生活習慣強加在這個被控制的群體上時，就是強迫傳播（forced）。當某些項目從甲社群，經由乙社群傳播到丙社群時，而不是藉由甲社群與丙社群的任何第一手接觸時，就是間接傳播（indirect）。在這種情況下，乙社群可能由貿易者或商人所組成，將各地的各種貨物帶到新的市場。或者乙社群的地理位置處於甲社群與丙社群中間，它從甲社群取得的東西，最終傳到丙社群，反之亦然。在今天的世界，更多的跨國傳播必須歸因於大眾傳播媒體，以及先進資訊科技的廣為流傳。

　　涵化（acculturation）是第二種文化變遷的機制，這是文化特質的交換，這導因於兩個以上的文化群體間，持續不斷的第一手接觸。任何一方或是雙方都可藉由這類接觸而改變（Redfield，Linton ，and Herskovits 1936）。透過涵化，這些文化的某些部分會產生變遷，但每個群體依然保有獨特性。在持續接觸的情況下，這些文化在食物、烹調方式、音樂、舞蹈、服飾、工具、技術與語言等方面，可能會發生交換或混雜。

　　涵化的例子之一就是洋涇濱（pidgin），這是一種混合的語言，當兩個不同社會的人們接觸時，為了便於溝通而發展出來的。例如，洋涇濱英語（Pidgin English）就是一種簡化的英語形式。它混合了英文文法和一種當地語言的文法。洋涇濱英語最早被用在中國港口的商業貿易。相似的洋涇濱稍後在巴布亞新幾內亞與西非地區產生。

　　獨立發明（independent invention）：這是一個過程，人類藉此創新、有創造力地發現問題的解答——這是第三種文化變遷的機制

。面對各種類似的問題與挑戰，在不同社會的人們採取類似方式來創新與變遷，這是文化一般性為何存在的原因。一個例子就是在中東與墨西哥，農業的獨立發明。在人類歷史中，主要的創新都以犧牲先前的創新為代價。一項重大的創新（例如農業），往往會觸發一系列後續的相關變遷過程。這些經濟革命都會產生許多社會與文化的間接影響。在墨西哥與中東地區，農業導致了許多社會、政治與法律的變遷，包括財產觀念以及在財富、階級與權力的社會階層區別。

五、全球化

　　全球化涵蓋了一系列的過程，包括傳播與文化交流，提昇了世界的變遷，在這個世界上，各個國家與人們逐漸相互連結與互相依賴。促使這項連結發生的是經濟與政治力量，以及現代的運輸與通訊體系。全球化的推動力量，包括國際貿易、旅遊與觀光、跨國移民、傳播媒體、以及各種高科技的資訊流通。在冷戰時期，直到前蘇聯瓦解為止，國際同盟的基礎是政治的、意識型態的、軍事上的。冷戰結束後，國際結盟的基礎轉向貿易與經濟議題。跨國的整合者出現在每天的新聞報導裡面。新的經濟同盟包括北美自由貿易協定（NAFTA，the North American Free Trade Agreement）、關稅暨貿易總協定（GATT，the General Agreement on Trade and Tariff）、歐洲經濟體（EEC，the European Economic Community）等等。

　　長途通訊比以前更容易、迅速、便宜，而且無遠弗屆。大眾傳播媒體助長了在全球不斷傳播的消費文化，促進人們在全球金融經濟體系的參與。傳播媒體傳遞了有關商品、服務、權利、制度以及生活方式的訊息。移民跨越國界，傳遞著訊息與資源，在此同時，他們依然維持與故鄉的連結（透過電話、傳真、電子郵件、返鄉、匯款）。從某個角度看，這些人的居住型態是多重地方的（multilocally）——同一時間，在不同的地方與文化。他們學會扮演多樣的社會角色，並依情況改變其行為與身分。

　　地方上的人們必須克服由日益增大的體系（區域、國家與世界）所產生的力量。由外來的行動者與機構所組成的大軍，現在已經入侵到每一個地方的人們身上。觀光成為世界第一大產業。經濟發展機構與傳播媒體提倡一個觀念，工作是為了賺錢，而不是滿足生計而已。原住民與傳統文化運用各種策略，處理對其自主性、身分認同與生計方式的各種威脅

。新型態的政治動員與文化表現方式，包括先前討論的爭取權利運動，正在從地方、區域、國家、國際等層次的文化力量間的交互作用之中，不斷衍生出來（參閱Ong and Collier eds.， 2005）。

　　名詞解釋

　　acculturation涵化　文化特質的交換，這是由兩個以上的文化群體之間持續不斷的第一手接觸所產生的。這些文化的某些部分可能會被改變，但每個群體依然保有獨特性。

　　core values核心價值　一些重要、基本或中心的價值，這有助於整合一個文化，也有助於將它和其他文化區別開來。

　　cultural relativism文化相對觀點　這是一種立場，各個文化的價值與標準彼此有所不同，而且是需要被尊重的。極端的相對觀點主張，各個文化應該只能從它自身的標準來被評斷。

　　cultural rights文化權　有一些權利是賦予特定群體的，例如宗教群體、少數族群與原住民社會。文化權包含了一個群體的許多權利：保存他們的文化、用祖先的方式教育後代、延續其語言，而且不會被國家剝奪其居住地的經濟根基。

　 diffusion傳播　在不同社會之間的文化特質採借，有些是直接的，有些透過中介者。

　　enculturation濡化　文化跨越世代，而被學習與傳承的社會過程。

　　ethnocentrism我族中心觀點　傾向於將自己的文化信念視為最優越，並且運用自己文化的價值標準，來評斷其它文化的行為與信念。

　　generality—般性　存在於某些社會的文化模式或特徵，但不存在於所有社會。

　　globalization全球化　在一個世界體系之中，各國之間加速發展的互相依賴關係，這是藉由經濟、大眾傳媒與現代運輸系統所串連起來的。

　　human rights人權　這種主張提倡一個正義與道德領域，這是超乎於並且優於特定的國家、文化與宗教。人權通常被認為賦予個人的，包含言論自由、宗教信仰自由而免於迫害、免於被謀殺傷害奴役、或是免於未經審判就遭到監禁

。

　　independent invention獨立發明　面對各種類似的需求、環境與方式，在分隔甚遠的不同社會的人們，所發展出來的相同特質或模式。

　　international culture國際文化　延伸超越國界的文化傳統。

　　IPR （intellectual property rights）智慧財產權　智慧財產權，由每個文化的文化根基（核心信念與原則）所構成。有一些智慧財產權被宣稱為一個群體的權利——一種文化權，讓原住民群體得以掌握哪些人可能會知道並運用他們的集體知識。

　　national culture國家文化　由同一個國家的公民共享的文化經驗、信念、習得的行為模式、價值等。

　　particularity獨特性　具有特色或是獨一無二的文化特質、模式、或整合方式。

　　subcultures次文化　在同一個複雜社會之中，與各個次群體有所關連的不同文化傳統。

　　symbol象徵　一些符號，這些符號與它們所指稱或代表的事物，並不必然具有直接的或自然的關聯性。

　　universal普同性　存在於每一個文化的某些事物。

焦點議題

　　1.對你而言，哪一些文化象徵最具意義？對你的家人而言呢？對你的國家而言呢？

　　2.用來團結你所屬的宗教團體或其他組織象徵與價值的基本是什麼？

　　3.舉出幾個例子，來說明可能短期有利，但長期不利的文化行為。

　　4.你是否覺得自己具有多重的文化認同？若是，你如何運用這些認同？

　　5.有哪一些議題是你覺得難以達成文化相對觀點的？

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