讀曾國藩《經史百家簡編》實境秀 3/ 《莊子·養生主》
《莊子·養生主》
吾生也有涯而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。（孫守真按：知已無涯還以有涯去「為」知，固不自量也。為，道家有為、無為之為也。故「有為」為不可恃，無為方體近道。○文末弔哭老子亦指「知」之情識也。）
為善無近名，為惡無近𠛬，（為惡無近刑，孫守真按：善、惡，找對主詞，誰以為、認定的善、惡？世人也，非所為之人也。如王羲之坦腹東床，其兄弟、世人皆以為放浪形骸而厭惡也，然尚不近刑也。）
緣督以為經，可以保身，可以全生。有以養親，可以盡年。（孫守真按：⑨對錯問題,回到二作+上下文（前後文）來判斷，此「親」非「至親、親人」之親，乃「事必躬親、親力親為」之親，謂「躬、身」（身體力行、自身的身）也。保+養，即今人所言之「保養」一詞之語源。不見題目只見關鍵字：「保、全、養、盡」，保養之道，無所遺憾矣。「督」乃天成，「緣」則為人「為」，即前文之「為知」之「為」，以此為經，不要以為知為經、自立一個知見之經，如人們自創的四書五經之類的。不要以什麼人類知識為經，要以自然為經，即道法自然也。此外，「督」即天然之「經」脈，以此為「經」，則合於自然，莫再自立一個經來以為經矣。）
砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。（孫守真按：嚮，③字形結構換部首：響。故下言「音、舞」。此諸句皆言自然而然也，絕非人為也。「中音」之音，猶「天籟」也。）
文惠君曰：「譆！善哉！技蓋至此乎！」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也；進乎技矣。（孫守真按：後位補語。謂「道」在「技」更「進」一層也。以文惠君不知道，只知技，故有此答、應。④倒序重組：蓋技至此乎！→原來技術可以到達到如此的境地！為了強調神乎其「技」，故予置前。）
始臣之解牛之時，所見無非牛者，三年之後未嘗見全牛也。（孫守真按：不見題目只見關鍵字：證明愚前所解之「所」字，關鍵也！初解牛時有「所」知識，故見則是牛，無法見不是牛。三年後，不但無全牛，亦無「所」見矣。）
方今之時，臣以神遇，而不以目視，（孫守真按：⑥相對位置有相關字義：神對目，遇對視。遇，即心領神會之領會也；神即心也。）
官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，（孫守真按：此即「無為」之諦！「無為」二字之注腳，即此四字：「因其固然」也。官，②單字想複詞：感官、五官之官。知，覺也。官知即人意識、情識、感覺。神，即佛門之心、性也。此欲，非人慾，而是神欲，神既為自性本心，則此欲全合乎天，而無人為、「為知」者矣。愚意以為，「導」非必為②單字想複詞：引導之導，乃字形結構換聲符：「道→島」（寸=扌）：「搗」也。如此與「批」方為同義，⑥相對位置有相關字義 猶「郤」即「窾」也。「郤、窾」應是雙聲。郤，③字形結構換聲符：隙，一从「谷」得聲，一从「𡮂」也。 ）
技經肯綮之未嘗，而況大軱乎？（孫守真按：以下言「技」到何境地也。有「割」之境，有「折」之境。肯綮、大軱，皆牛體部件也。經，⑦先抓動詞：經過、經歷之經。⑧找對主詞，經之主人為技。④倒序重組+⑤添字還原 謂其技乃未嘗經肯綮，而況（經）大軱乎？技，乃實指，非抽象概念的技術（術，動手術），乃技藝，謂其操刀（遊刃）的過程也。所以「技經」即「刀經」。謂此刀下去，這個刀路的走法，就是未曾碰觸到肯綮，何況比肯綮還要大得多的大軱呢。肯綮與大軱，即下文之「節」；「節」總名，而「大軱、肯綮」為別名。）
良庖，歲更刀，割也；族庖，月更刀，折也；今臣之刀，十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。（孫守真按：此發即袁枚〈官癖〉「發點」之發也，發財、發射、出發……之發也。②單字想複詞，謂「始」也、「剛」也，方才，不多久也。與「新」為同義複詞，為重複強調也。一般云「砥礪」為磨刀石，而莊生此「硎」蓋方言土話也。）
彼節者有閒，而刀刃者無厚。（孫守真按：刀刃豈能無厚？亦文學語言、寓言耳。）
以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣！（孫守真按：遊刃二字即前文首之「技」（技經肯綮之未嘗，而況大軱乎）也。）
是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，（孫守真按：①斷句+②單字想複詞：雖，雖然；然，如此、這樣。）
每至於族，（孫守真按：⑦先抓動詞+⑧找對主詞：至，動詞，誰至？族又是什麼？至，到也。③字形結構換部首 。什麼東東到？刀刃也，或技（操刀之手即庖丁也）。上下文（前後文） 前言「節」為「肯綮、大軱」之大名（總名），則此「族」應亦「節」之一種也。由上下文看來，將是比肯綮更難對付的地方就是了。可三種皆是「節」也。故後有「關節」之詞，表關鍵樞紐而至要者也。七星大法：以物質比喻人文人事，則「關鍵、樞紐」者也。以生理比喻人事人文者，則「關節」者也。不見題目只見關鍵字：「節」分五種，由精而粗，自小至大為：「族，肯綮，大軱，窾=郤（隙）」。族，③字形結構換部首+②單字想複詞=箭鏃，固有尖頭、尖細、尖銳、尖端……之義。）
吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，（孫守真按：可見「靜躁不同」，優劣自見矣。止人欲而存天理，即能「已解」（解脫、逍遙遊）。微，對「族」而言，可見「族」較「肯綮」又細微、精微許多。）
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」）
如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志。善刀而藏之。」（孫守真按：此「善」即「禮敬諸佛」之「禮敬」也。看一切眾生皆菩薩，唯我一人實是凡夫，即《禮記》「毋不敬」之「敬」也。故其非凡人，凡人豈能善刀，蓋只會用刀，把刀當作沒生命的工具而已，此小人也，蓋心量小、心眼小所成就者。）
文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」
公文軒見右師而驚曰：「是何人也！惡乎介也！天與其人與？曰天也，非人也。天之生，是使獨也；人之貌，有與也，（孫守真按：不見題目只見關鍵字：先抓關鍵字！「天、人」「獨、與、介」。可見此介乃獨也，獨則得天獨厚也，若為人則有與也，與，②單字想複詞：黨與、相與周旋者，即〈蘭亭集序〉「人之相與」之「與」也。⑥相對位置有相關字義：「與」既與「獨」對，則可視為「偶」也。群也，眾也……。惡乎介也，何其特殊、特別也。孑然獨立，即介、獨也。是何人也，人無此貌也。固非人也，乃天與也。「天之生，是使獨」者，謂一樣米養百樣人，然人經社會化得，則多為百樣米，養一樣人。如莊子哭妻，或如下文，凡人豈不皆哭者，故不獨也不介也，乃滔滔者天下皆是也。此型塑所化，即下文「遁天之𠛬」也。可見刑，③字形結構換部首：型也。即荀子人為為偽、人為起偽之偽。遁天即背天。刑即偽也。故典型在夙昔，亦人化之「已而為知」者，非天然之典型也。如貞節牌坊或獎狀也。）
以是知其天也，非人也。（孫守真按：以是=因此：以=因；是=此。）
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中，神雖王，不善也。（孫守真按：蘄，「期」（期望）之叚字。疑此「神」為羨文。○愚剛才「卡陰」，卡在「神雖王」，以為是另一回事，故有疑「神」為羨文之舉，真是疑神疑鬼矣。呵呵。方見劉武《莊子集解內篇補正》解此，渙然冰釋。蓋又是九陽神功第8招：⑧找對主詞。此神，誰之神？非被人當作王來養的神，而是澤雉之神也。故此「神」也不過是承前省略了主詞的簡單普通的句子罷了。和「不蘄」的主詞一樣，沒有換人做做看。這個不被豢養的雉，他的神雖能自主（自主為王，如法王、國王），但不以這個自主為善也。只覺得自然而然當如此固爾。亦所謂無有菩提可證也。念佛成佛，最後仍要把此「佛」放下，即此「不」字，否則終不成佛。此「善」也是⑧找對主詞，誰認為的善，首先是澤雉做自己，不以為自己有什麼善（了不起）的，其次則是以為自己優於別人，為世間欣羨、首肯之善也。此「善」即「標榜、自命不凡」也。）
老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」（孫守真按：是啊。是我之友。）
「然，則弔焉若此，可乎？」（孫守真按：然，既然真的是……。則，那麼。）
曰：「然。（孫守真按：沒錯啊。這樣就可以了啊。然=是；也等於「這樣」。）
始也，吾以為其人也，而今，非也！（孫守真按：④倒序重組：吾以其為人也。①斷句 ：吾以為其，人也。其，彼，他，老聃也。）
吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子，少者哭之，如哭其母，彼其所以會之，（孫守真按：此「會」與今言「會這樣」的「會」是一似的。會之=會這樣，方便解成如些亦可。其訓詁則為「感會、會意」之意。○所以=為什麼：以=（因）為；所=什麼。）
必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，（孫守真按：不蘄，亦「無為」之注腳也。此均言弔唁事，何庸「言」說，故此「言」宜為「唁」之假字也。③字形結構換部首。故此「言（唁）」之主詞乃秦失及其來哭（公祭）之親友也。老者、少者，蓋謂其友生。長者哭之，如哭其子。……。）
是遁天倍情，（孫守真按：此情為「悅親戚之情話」的情，實情、真情之情。非人情、情意之情也。乃明心見性之心性、真性情也。「遁天倍情」即「遁天背真」也，即佛門「捨真為妄」非「捨妄歸真」也。⑥相對位置有相關字義：遁（遯）=倍，天=情。○劉武氏亦謂王先謙注此「是」乃代老聃為非，⑧找對主詞，某亦然也，以如此上下文（前後文）語例，「是=此」鮮少反而代越前人，而下即就近者，此「是」應仍是謂前諸哭老聃者。）
忘其所受。（孫守真按：所受者，即前文「天與其人」之「天與」者也。與，②單字想複詞：贈與、給與，天與即天賦也。）
古者謂之遁天之𠛬。適來，夫子時也，適去，夫子順也。（孫守真按：⑧找對主詞：來什麼？去什麼？來世間、去世間也。夫子，此指老聃。哀樂能入，故能型（刑）塑焉。被型塑而忘所受，忘，③字形結構換部首：亡也。必然之因果云。）
安時而處順，哀樂不能入也。（孫守真按：與「時」有關，與「情」何干？與「緣」有關，與好惡、悲喜何干？好生而惡死，悲亡而喜存，皆人事外起情識，非原物之貌真也。即所謂「有為」也，若不「有為」，何故「緣」外起情識，而「時」外安災幸。唯獨其時節因緣，何有其吉凶咎吝云。○「哀樂」即「為知」。）
古者謂是帝之縣解。」（孫守真按：解倒懸也。）
指窮於為薪，火傳也，不知其近也。（孫守真按：近，當作「盡」。此聲訛也。不見題目只見關鍵字：此言「薪」言「火」，均與火有關，則疑此「指」乃「脂」之借字也。③字形結構換部首。然全句難解釋。復參考劉武之說，亦未安然愜意。蓋愚意以為，指，若為意指之指（③字形結構換部首=旨。則恐為總結前述故事。「窮」字解法有二：1.②單字想複詞：窮追猛打的窮。則謂盡在薪上措意，則著火漫延，將不知其薪之將燒盡也。然此「火傳」矣，當非惡意。2.⑥相對位置有相關字義：窮=盡也。主詞皆為「薪」，即劉武氏之解法。愚意則以為，「火傳」既非惡意，則劉氏所云以火喻知，則為知者，為莊生所非也，仍為惡意。故愚疑此處，當是指
④倒序重組：於為薪窮，火傳也，不知其盡也。「其」字代「薪」。⑤添字還原：於為薪（雖已）窮，（然於）火（則已）傳也。薪窮，如身窮，如前澤雉之類，然神王也，即火傳也。不知其盡也，即不知其善（前文「不善」）也。生也有涯，即薪窮盡也，然知也無涯，謂神王火傳於無窮、或不知其盡也。既不知其盡，則老聃死有何盡（自盡之盡）可哭耶？況老聃之火、之知，真已火傳、神王矣，而其自身，竟無一點善矜之意，全是因其固然、緣督以為經，如澤雉不「不善」爾。蓋「知」非惡者，乃「為知」為惡，尤以有涯之生（有限之身），為無涯之知，方為殆也。生既有盡，而知且無涯，善養生者，必返此「天與」之「知」，非人為「為知」之知也，以此「情（真）」「知」為「主」，不以世間喜樂、得失、榮辱為主，是為養生之主也。「生」是不好（因其有涯才不好），「養生」才好；「知」非不好，「為知」才不好，尤其以有涯之生逐無涯之知更是愚蠢。「養生主」，即主養生、善養生、不愚蠢（迷惑顛倒、人云亦云）去養生也。善養生者，不為害生之事。以有涯之生逐無涯之知即害生也，非養生也，也非主矣。主者，即神王之王，可自主者也，非徇於外知（為知）者也。故末後以死（生有盡），而知無涯（火傳無盡），以喻人何所該擇，何所該捨。非貪生怕死，戀生惡死，如後世演成求神仙而長生不死，皆誤會莊生以生、身為所求，不知其所求者，非有涯之生，乃無涯之知也。非「為知」之人知，乃「天與其人」之無涯知也。如是則薪雖盡、身雖死，而不知其盡、無所謂窮矣。乃是善養生而養生主者，乃是真道家之長生者也。○此「知」是好的，是齊物之知、逍遙之知（要破人知見、成見、井蛙之見），非壞事也。「為知」、「以生逐知」，方為壞事。猶揠苗助長，不如自然長生也。形、生若薪有窮盡時，知、心則猶火無窮處。若愚痴顛倒，反以有涯之生，逐長生不死之道；而長生無涯者，不即「知」乎？唯有「知」爾，如此追尋，不即落入莊生所非之有涯逐無涯之套路中矣！）
④倒序重組：於為薪窮，火傳也，不知其盡也。「其」字代「薪」。⑤添字還原：於為薪（雖已）窮，（然於）火（則已）傳也。薪窮，如身窮，如前澤雉之類，然神王也，即火傳也。不知其盡也，即不知其善（前文「不善」）也。生也有涯，即薪窮盡也，然知也無涯，謂神王火傳於無窮、或不知其盡也。既不知其盡，則老聃死有何盡（自盡之盡）可哭耶？況老聃之火、之知，真已火傳、神王矣，而其自身，竟無一點善矜之意，全是因其固然、緣督以為經，如澤雉不「不善」爾。蓋「知」非惡者，乃「為知」為惡，尤以有涯之生（有限之身），為無涯之知，方為殆也。生既有盡，而知且無涯，善養生者，必返此「天與」之「知」，非人為「為知」之知也，以此「情（真）」「知」為「主」，不以世間喜樂、得失、榮辱為主，是為養生之主也。「生」是不好（因其有涯才不好），「養生」才好；「知」非不好，「為知」才不好，尤其以有涯之生逐無涯之知更是愚蠢。「養生主」，即主養生、善養生、不愚蠢（迷惑顛倒、人云亦云）去養生也。善養生者，不為害生之事。以有涯之生逐無涯之知即害生也，非養生也，也非主矣。主者，即神王之王，可自主者也，非徇於外知（為知）者也。故末後以死（生有盡），而知無涯（火傳無盡），以喻人何所該擇，何所該捨。非貪生怕死，戀生惡死，如後世演成求神仙而長生不死，皆誤會莊生以生、身為所求，不知其所求者，非有涯之生，乃無涯之知也。非「為知」之人知，乃「天與其人」之無涯知也。如是則薪雖盡、身雖死，而不知其盡、無所謂窮矣。乃是善養生而養生主者，乃是真道家之長生者也。○此「知」是好的，是齊物之知、逍遙之知（要破人知見、成見、井蛙之見），非壞事也。「為知」、「以生逐知」，方為壞事。猶揠苗助長，不如自然長生也。形、生若薪有窮盡時，知、心則猶火無窮處。若愚痴顛倒，反以有涯之生，逐長生不死之道；而長生無涯者，不即「知」乎？唯有「知」爾，如此追尋，不即落入莊生所非之有涯逐無涯之套路中矣！）
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